右《南山》四章，章六句。此詩直刺文姜，事甚顯。而解者猶紛紛不一，豈不怪哉？《小序》謂「刺襄公」，只籠統言之。《集傳》分「前二章刺齊襄，後二章刺魯桓」，姚氏以爲「未免割裂，辭意不貫」。季明德則謂「通篇刺文姜」，而「雄狐」句又無着。何玄子謂「首章首二句刺齊襄，首章『懷』字刺文姜，二章刺魯桓，下二章又追原其夫婦成昏之始」，則尤穿鑿不自然。惟嚴氏粲謂「通篇刺魯桓」，蓋謂齊人不當以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐綏綏然求匹，喻魯桓求昏于齊也」，又曰「齊人不敢斥言其君之惡，而歸咎于魯之辭也。辭雖歸咎于魯，所以刺襄公者深矣」。姚氏取之，以爲「如此則辭旨歸一，而意亦周匝」。愚意殊不謂然。試問此事豈一人咎哉？魯桓、文姜、齊襄三人者，皆千古無恥人也。使其有一知恥，則其淫斷斷不至於此極。故此詩不可謂專刺一人也。首章言襄公縱淫，不當自淫其妹。妹既歸人而有夫矣，則亦可以已矣，而又曷懷之有乎？次章言文姜即淫，亦不當順從其兄。今既歸魯而成耦矣，則亦可以已矣，而又曷返齊而從兄乎？後二章言魯桓以父母命，憑媒妁言而成此昏配，非苟合者比，豈不有聞其兄妹事乎？既取而得之，則當禮以閑之，俾勿歸齊，則亦可以已矣，而又曷從其入齊，至令得窮所欲而無止極，自取殺身禍乎？故欲言襄公之淫，則以雄狐起興；欲言文姜成耦，則以冠履之雙者爲興；欲言魯桓被禍，則先以「蓺麻」興告父母以臨之，「析薪」興媒妁以鼓之，而無如魯桓之懦而無志也。何哉？詩人之大不平也。故不覺發而爲詩，亦將使千秋萬世後，知有此無恥三人而已。又何暇爲之掩飾其辭而歸咎於一哉？
右《南山》四章，章六句。此詩直刺文姜，事甚顯。而解者猶紛紛不一，豈不怪哉？《小序》謂「刺襄公」，只籠統言之。《集傳》分「前二章刺齊襄，後二章刺魯桓」，姚氏以爲「未免割裂，辭意不貫」。季明德則謂「通篇刺文姜」，而「雄狐」句又無着。何玄子謂「首章首二句刺齊襄，首章『懷』字刺文姜，二章刺魯桓，下二章又追原其夫婦成昏之始」，則尤穿鑿不自然。惟嚴氏粲謂「通篇刺魯桓」，蓋謂齊人不當以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐綏綏然求匹，喻魯桓求昏于齊也」，又曰「齊人不敢斥言其君之惡，而歸咎于魯之辭也。辭雖歸咎于魯，所以刺襄公者深矣」。姚氏取之，以爲「如此則辭旨歸一，而意亦周匝」。愚意殊不謂然。試問此事豈一人咎哉？魯桓、文姜、齊襄三人者，皆千古無恥人也。使其有一知恥，則其淫斷斷不至於此極。故此詩不可謂專刺一人也。首章言襄公縱淫，不當自淫其妹。妹既歸人而有夫矣，則亦可以已矣，而又曷懷之有乎？次章言文姜即淫，亦不當順從其兄。今既歸魯而成耦矣，則亦可以已矣，而又曷返齊而從兄乎？後二章言魯桓以父母命，憑媒妁言而成此昏配，非苟合者比，豈不有聞其兄妹事乎？既取而得之，則當禮以閑之，俾勿歸齊，則亦可以已矣，而又曷從其入齊，至令得窮所欲而無止極，自取殺身禍乎？故欲言襄公之淫，則以雄狐起興；欲言文姜成耦，則以冠履之雙者爲興；欲言魯桓被禍，則先以「蓺麻」興告父母以臨之，「析薪」興媒妁以鼓之，而無如魯桓之懦而無志也。何哉？詩人之大不平也。故不覺發而爲詩，亦將使千秋萬世後，知有此無恥三人而已。又何暇爲之掩飾其辭而歸咎於一哉？