诗经原始(上下)

刺襄公淫其妹而魯不能禁也。

右《南山》四章，章六句。此詩直刺文姜，事甚顯。而解者猶紛紛不一，豈不怪哉？《小序》謂「刺襄公」，只籠統言之。《集傳》分「前二章刺齊襄，後二章刺魯桓」，姚氏以爲「未免割裂，辭意不貫」。季明德則謂「通篇刺文姜」，而「雄狐」句又無着。何玄子謂「首章首二句刺齊襄，首章『懷』字刺文姜，二章刺魯桓，下二章又追原其夫婦成昏之始」，則尤穿鑿不自然。惟嚴氏粲謂「通篇刺魯桓」，蓋謂齊人不當以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐綏綏然求匹，喻魯桓求昏于齊也」，又曰「齊人不敢斥言其君之惡，而歸咎于魯之辭也。辭雖歸咎于魯，所以刺襄公者深矣」。姚氏取之，以爲「如此則辭旨歸一，而意亦周匝」。愚意殊不謂然。試問此事豈一人咎哉？魯桓、文姜、齊襄三人者，皆千古無恥人也。使其有一知恥，則其淫斷斷不至於此極。故此詩不可謂專刺一人也。首章言襄公縱淫，不當自淫其妹。妹既歸人而有夫矣，則亦可以已矣，而又曷懷之有乎？次章言文姜即淫，亦不當順從其兄。今既歸魯而成耦矣，則亦可以已矣，而又曷返齊而從兄乎？後二章言魯桓以父母命，憑媒妁言而成此昏配，非苟合者比，豈不有聞其兄妹事乎？既取而得之，則當禮以閑之，俾勿歸齊，則亦可以已矣，而又曷從其入齊，至令得窮所欲而無止極，自取殺身禍乎？故欲言襄公之淫，則以雄狐起興；欲言文姜成耦，則以冠履之雙者爲興；欲言魯桓被禍，則先以「蓺麻」興告父母以臨之，「析薪」興媒妁以鼓之，而無如魯桓之懦而無志也。何哉？詩人之大不平也。故不覺發而爲詩，亦將使千秋萬世後，知有此無恥三人而已。又何暇爲之掩飾其辭而歸咎於一哉？

雄狐狐，邪媚之獸，故以比襄公。〔孔氏穎達曰〕對文則飛曰雌雄，走曰牝牡。散則可以相通。《左傳》曰「獲其雄狐」，亦謂牡爲雄也。綏綏求匹之貌。魯道適魯之道也。〔馮氏京曰〕《水經注》：「汶水南逕鉅平縣故城東西南流，城東有魯道。《詩》所謂『魯道有蕩』。今汶水上夾水有文姜臺。」齊子指文姜也。兩二屨也。〔孔氏穎達曰〕屨必兩隻相配，故以一兩爲一物。〔曹氏粹中曰〕《屨人》「辨外内命夫命婦之命屨、功屨、散屨」注云：「有纁屨、黄屨、白屨、黑屨、散屨，所謂五兩也。」〔姚氏際恒云〕五伍通，參伍之伍。葛屨相伍必兩，冠緌必雙。下句不用「伍」字，即承上意，而以「止」字足之。亦通。緌冠上飾也。〔許氏謙曰〕禮書，二組屬於笄，順頤而下結之謂之纓，纓之垂者謂之緌。庸用也。蓺樹也。衡從〔陸氏德明曰〕衡，亦作横。《韓詩》云「東西耕曰横」。從，《韓詩》作「由」，云「南北耕曰由」。〔曹氏粹中曰〕《齊民要術》云：「種麻欲得良田，耕不厭熟。縱横七遍以上，則麻生無葉。衡從其畝，蓋古法也。」鞠窮也。克能也。極亦窮也。又至也。

崔十灰。綏四支。歸五微。懷九佳。通韻。雙三江。庸二冬。從同。通韻。畝二十五有。母同。本韻。告二沃。鞠一屋。通韻。克十三職。得、極並同。本韻。